Lima Fakta Tentang Bagaimana Gereja Katolik dan Ortodoks Menjadi Terpecah

Kepala Gereja Ortodoks Rusia (Patriark Kirill) bertemu dengan Kepala Gereja Katolik (Paus Francis) untuk pertama kalinya. Cuba, 2016

Kepala Gereja Ortodoks Rusia (Patriark Kirill) bertemu dengan Kepala Gereja Katolik (Paus Francis) untuk pertama kalinya. Cuba, 2016

Maurix/Gamma-Rapho via Getty Images
Hampir 1.000 tahun telah berlalu sejak Kristen Barat dan Timur terpecah. Apa alasan perpecahan ini?

Tahun 1054 dianggap sebagai tanggal resmi Perpecahan Besar. Tetapi ketidaksepakatan antara Kristen berorientasi Barat yang dipimpin oleh Paus di Roma, dan Kristen berorientasi Timur yang dipimpin oleh Patriark Konstantinopel, dimulai lebih awal. 

Saat itu, Roma (yang menguasai sebagian besar Eropa Barat), dan Kekaisaran Bizantium (yang menguasai sebagian besar Timur Dekat) memiliki gereja Kristen sendiri. Situasinya bahkan lebih rumit di Timur, di mana gereja-gereja regional dan otonom berdiri di provinsi-provinsi Yunani, Palestina, Armenia, Georgia, Mesir, Suriah, dan juga Rus Kuno. Mempertimbangkan isolasi dan kesulitan komunikasi lebih dari 1.000 tahun yang lalu, kita dapat membayangkan betapa berbedanya gereja-gereja ini satu sama lain. 

Barat dan Timur telah benar-benar berpisah dalam hal budaya dan tradisi (bahkan iklim), serta memiliki pandangan dunia dan masyarakat yang sama sekali berbeda. Singkatnya, mereka tidak memahami satu sama lain dalam hampir semua cara yang memungkinkan. Hal ini mengakibatkan konfrontasi yang begitu panas sehingga Gereja saling mengutuk satu sama lain yang baru dicabut pada tahun 1965. 

Jelas bahwa perbedaan pandangan kedua Gereja memiliki dasar spiritual dan pandangan dunia yang dalam, yang masih diteliti oleh para teolog dan cendekiawan. Mari kita lihat perbedaan formal yang berperan dalam perpecahan bersejarah pada tahun 1054.

1. Pembagian Kekaisaran Romawi

Lukisan dinding yang menggambarkan Konsili Nicea Pertama di Vatican Sixtine Salon

Bagaimana mungkin bagi orang Kristen Gereja untuk dipecah menjadi yang Barat dan yang Timur? Pembagian politik Kekaisaran Romawi memfasilitasi pembagian agama. Pada awal abad ke-4, Kaisar Constantine mengakhiri penganiayaan terhadap orang Kristen dan mengizinkan mereka untuk secara resmi mempraktikkan iman mereka. Dia juga memanggil dan memimpin dewan ekumenis pertama, di mana kredo Kristen diterima, yang menurutnya “Allah Putra” dan “Allah Bapa” adalah satu substansi; dan kanon Kristen penting lainnya juga dikodifikasi dan disebarluaskan.

Dalam usahanya melarikan diri dari suku-suku biadab yang mengancam dan menyerang Roma, Konstantinus pun memindahkan ibu kota kekaisaran ke Konstantinopel. Dalam perebutan kekuasaan, keturunan Konstantin secara praktis membagi kekaisaran yang bersatu menjadi kekaisaran Barat (dengan Roma sebagai pusatnya) dan kekaisaran Timur (berpusat di Konstantinopel). 

Kemudian, Bizantium mengangkat uskupnya sendiri, meski secara nominal masih berada di bawah Paus. Namun, pada abad ke-5, uskup Bizantium mengambil gelar Patriark Ekumenis. Dia masih mengakui keutamaan Paus, tetapi menganggap dirinya mandiri.

2. Klaim Paus atas keutamaan dalam Gereja

Kardinal Bijaksana, 1904

Paus menganggap dirinya hierarki yang sah dari seluruh Gereja Kristen. Ini pertama dan terutama didasarkan pada status Roma sebagai ibu kota bekas kekaisaran, dan kedua, pada klaim bahwa dia adalah pewaris langsung dari Paus pertama — rasul Petrus. Roma menganggap kepemimpinannya bukan sebagai patriark ("yang pertama diantara yang sederajat"), tetapi ingin menjadi satu-satunya badan pengendali pusat. 

Namun, tidak hanya Byzantium ,tetapi juga Gereja-Gereja Timur lainnya (Antiokhia, Yerusalem, dan Aleksandria) —  pada dasarnya tidak setuju dengan hal ini. Mereka mengakui Patriark Ekumenis Bizantium, tetapi mereka menolak untuk mengakui Paus sebagai satu-satunya penguasa seluruh Gereja. Misalnya, menurut legenda, Gereja Aleksandria didirikan oleh Santo Markus, dan pengaruhnya meluas ke seluruh Mesir. Juga, kepala Gereja memegang gelar Paus dan Patriark (dan sering menjabat sebagai mediator dalam perselisihan antara Roma dan Konstantinopel).

3. Perselisihan tentang Roh Kudus dan roti yang digunakan dalam ritual

Doktrin Filioque, dari altar tinggi kapel Saint-Marcellin, Boulbon, Prancis (fragmen)

Salah satu perselisihan teologis pertama dan utama dikaitkan dengan Tritunggal Mahakudus. Santo Agustinus, seorang teolog dan uskup dari Afrika Utara, mengembangkan doktrin filioque yang menyatakan bahwa Allah Bapa dan Allah Putra keduanya adalah inti dari Roh Kudus. Gereja Barat Latin menerima doktrin ini, sedangkan Gereja Timur menolaknya karena menurut tradisi yang lebih kuno di dalam Alkitab, hanya Allah Bapa yang merupakan titik asal Roh Kudus, dan juga Allah Putra.

Hirarki Timur melihat dalam hal ini distorsi Perjanjian Baru dan peran Roh Kudus yang semakin berkurang. Oleh karena itu, Kekristenan Ortodoks menganggap dirinya doktrin yang benar ("ortodoks" diterjemahkan sebagai doktrin yang "benar").

Penerimaan filioque oleh Roma ke dalam kredo resmi Kristen pada awal abad ke-11 dianggap sebagai salah satu alasan utama perpecahan.

Selain itu, banyak perselisihan liturgi muncul antara Timur dan Barat, misalnya, roti apa yang harus digunakan dalam ritus yang paling penting — Ekaristi. Gereja Timur menganjurkan penggunaan roti beragi, sedangkan Gereja Barat menganut penggunaan roti tidak beragi. Orang-orang Kristen Timur mengutuk penggunaan roti tidak beragi, melihat di dalamnya kembali ke Yudaisme. “Roti mati” seperti itu hanya melambangkan tubuh Kristus, tetapi bukan jiwanya.

4. Perjuangan memperebutkan wilayah dan Perpecahan Besar

Paus Leo IX menerima pesan dari Kaisar (Relik Darah Kudus Yesus dari Biara Weingarten)

Pada dasarnya, Gereja Kristen tidak pernah benar-benar bersatu (mungkin hanya pada awalnya). Terlepas dari semua dewan ekumenis dan upaya untuk menyatukan Gereja, perselisihan dan konfrontasi antara uskup Roma dan Bizantium tidak dapat dipadamkan. Sementara Timur mengakui dogma-dogma yang diterima selama konsili ekumenis, Roma dipengaruhi oleh banyak pengaruh baru dari suku-suku penyerbu — Jerman, Frank, dan sebagainya. Misalnya, orang Normandia menaklukkan sebagian Italia Selatan, yang berada dalam pengaruh Konstantinopel. Ritus Gereja Yunani digantikan oleh ritus Latin.

Sebagai tanggapan, Patriark Bizantium Michael I Cerularius menutup gereja-gereja "Latin" di Konstantinopel; terlebih lagi, pelaksana wasiat Patriark mulai menghancurkan roti tidak beragi Latin untuk upacara mereka. Cerularius juga ingin Paus mengakui Patriark sebagai tandingannya. Pada tahun 1054, Paus Leo IX menolak dan mengirimkan utusannya ke Konstantinopel untuk menyelesaikan masalah tersebut. Dia juga mengirimi mereka dokumen palsu yang mengklaim bahwa diduga Kaisar Konstantinus sendiri memberikan kekuasaan tak terbatas kepada Paus atas seluruh Gereja Kristen. Situasi semakin diperumit oleh fakta bahwa Paus juga mengandalkan bantuan militer Kekaisaran Bizantium dalam perjuangan melawan Normandia.

Patriark menemukan pemalsuan itu dan menolak Paus, setelah itu utusan Paus mengucilkan Patriark, sebagai tanggapan Patriark mengucilkan mereka dan Paus.

5. Kievan Rus memilih Kekristenan Timur

Pembaptisan Olga di Konstantinopel

 Santo Olga dianggap sebagai penguasa pertama Rus Lama yang menerima agama Kristen. Pada tahun 988, cucunya, Pangeran Vladimir, mengubah seluruh Rus menjadi Kristen, menjadikannya agama resmi. Kronik menjelaskan secara rinci bagaimana dia memilih keyakinannya, bahwa utusan dari berbagai agama datang dan mencoba membujuknya untuk menerima Tuhan. Utusan Paus datang, serta "filsuf Yunani" dari Konstantinopel. Diduga, ritual liturgi Gereja Kristen Timur lebih disukai oleh Vladimir.

Kemungkinan besar Vladimir tidak ingin berada di bawah pengaruh tunggal Paus. Selain itu, Rus' dan Bizantium memiliki ikatan perdagangan dan politik yang kuat. Dengan demikian, konversi ke Kekristenan Bizantium membawa lebih banyak manfaat. Pada tahun 988, Vladimir merebut kota Korsun di Bizantium (sekarang Khersones di Krimea) dan menuntut untuk menikahi saudara perempuan kaisar, Anna, dengan imbalan perdamaian. 

Kaisar, di bawah ancaman Vladimir memecat Konstantinopel, setuju, tetapi dengan satu syarat - Vladimir harus masuk Kristen. Tampaknya kaisar menyadari bahwa dengan cara ini dia bisa "menjinakkan" tetangga liarnya yang telah memimpin beberapa serangan ke Byzantium. Bersama Anna, pendeta dan pendeta gereja dari Konstantinopel melakukan perjalanan ke Rus' dan mulai mengubah orang Rusia menjadi Kristen, menyebarkan literasi dan mengajarkan Hukum Ilahi.

Pada tahun pemisahan resmi kedua Gereja pada tahun 1054, Rus masih belum memiliki autocephaly atau bahkan uskup Slavia sendiri; semuanya orang Yunani, dikirim oleh Byzantium. Oleh karena itu, Gereja Rusia yang masih muda masih sangat bergantung pada Roma Timur dan mengikuti jalannya “Ortodoksi”.

Lalu, bagaimana proses kristenisasi Rusia kuno? Simak selengkapnya!

Pembaca yang budiman,

Situs web dan akun media sosial kami terancam dibatasi atau diblokir lantaran perkembangan situasi saat ini. Karena itu, untuk mengikuti konten terbaru kami, lakukanlah langkah-langkah berikut:

  • ikutilah saluran Telegram kami;
  • berlanggananlah pada newsletter mingguan kami; dan
  • aktifkan push notifications pada situs web kami.

Ketika mengambil atau mengutip segala materi dari Russia Beyond, mohon masukkan tautan ke artikel asli.

Baca selanjutnya

Situs ini menggunakan kuki. Klik di sini untuk mempelajari lebih lanjut.

Terima kuki