Bagaimana Dukun Dipersekusi di Uni Soviet?

Yuri Muravin/TASS
Seiring kedatangan kaum Bolshevik, praktik syamanisme, atau perdukunan, yang berasal dari begitu banyak orang Siberia dan Timur Jauh, pun dilarang. Orang-orang kehilangan pekerjaan, rumah, diusir dari masyarakat — dan ini hanyalah beberapa masalah yang menimpa mereka yang mempraktikkan perdukunan.

Bogdan Onenko, 65, dari desa Nay Khin, sekitar 8.500 kilometer dari Moskow, ditangkap pada 12 September 1937, dan dieksekusi oleh regu tembak 40 hari kemudian. Pada tahun yang sama, perwakilan pertama dari komite eksekutif distrik Nanay, B. Hodzher, dituduh “menyembunyikan dan melindungi dukun dan memberikan bukti palsu, mengklaim hanya ada enam dukun di distrik tersebut, sementara sensus mengungkapkan bahwa ada 130 individu”. Semua dukun telah kehilangan hak untuk dipilih.

Ini adalah fakta sejarah aktual yang dapat diperoleh dari arsip, merinci semua orang yang menderita penganiayaan bolshevist. Pemerintahan Soviet telah menargetkan semua orang yang memiliki ideologi yang berbeda dan pertempuran ini meluas melampaui hanya partai politik. Negara ateis melikuidasi semua agama dan penganutnya, dari Kristen Ortodoks hingga Islam dan Buddha. Shamanisme, sebagai pandangan dunia tradisional masyarakat Siberia dan Timur Jauh, juga ada dalam daftar itu.

“Mereka merusak kolkhoz

“Ketika saya masih kecil, kami tinggal di desa Rezemovo… Kami, anak-anak, telah diperingatkan sebelumnya bahwa akan ada 'rumah gelap'- bahwa rumah akan menjadi gelap. Ini dilakukan agar kami tidak takut jika mendengar sesuatu yang tidak biasa atau menakutkan,” kata Elizaveta Kopotilova, 63, mengenang pertemuan masa kecilnya dengan dukun desa.

Dan begitulah: dalam kegelapan, suara menakutkan mulai menyebar, seolah-olah seseorang sedang berlari. “Itu tidak keras, tapi agak lembut… tapi Anda bisa dengan jelas melihat bunyi gedebuk yang terdengar, yang semakin dekat dan dekat… Dan suaranya akan semakin keras dan keras. Dan kemudian, itu berhenti, seolah-olah seseorang telah berhenti. Dan kemudian, sebaliknya, itu akan mulai menjadi lebih tenang, sampai akhirnya menghilang sepenuhnya, seolah-olah seseorang sedang dalam proses pergi. Lampu dinyalakan kembali, dan orang dewasa kembali berbicara, mendiskusikan sesuatu,” kenangnya.

Ini terjadi di Yugry, yang merupakan wilayah Daerah Otonomi Khanty-Mansiysk saat ini. Yugry, sejak dahulu kala, dianggap sebagai tempat lahirnya perdukunan Siberia. Orang dapat dengan mudah menduga bahwa cerita di atas terjadi selama pembersihan budaya dengan penggunaan frase "rumah gelap" - ini adalah ketika mereka akan menutupi jendela dan melakukan ritual dalam kegelapan total, agar tidak menarik perhatian dari luar.

Kamlaniya perdukunan ("ritus") dikunjungi oleh seluruh desa. Orang-orang akan datang untuk menyembuhkan penyakit mereka, berdoa untuk kerabat mereka yang sudah meninggal, meminta kesehatan roh untuk ternak mereka - untuk mengakhiri moralitas massal mereka dan untuk memberikan cuaca yang baik. Dukun selalu dihormati dan didengarkan; tetapi pemerintahan Soviet tidak ingin berbagi kekuasaan dan otoritas dan melihat perdukunan sebagai “candu bagi rakyat”, menyebut mereka sebagai elemen “permusuhan” dan musuh negara.

Semuanya dimulai pada 1920-an, hampir setelah pembentukan negara Soviet yang baru. Dukun segera dicabut hak pilihnya di setiap pemilu, termasuk di tingkat desa dan distrik. Dalam praktiknya, ini berarti bahwa orang tersebut dikeluarkan dari sistem pertanian kolektif (kolkhoz) dan, sebagai akibatnya, kehilangan semua sarana penghidupan. Beberapa komite desa memberikan suara untuk mengusir dukun dari desa, yang berarti kehilangan rumah mereka, di atas segalanya.

Syaman, 1972

Gelombang pertama kampanye anti perdukunan - disamarkan sebagai bagian dari perjuangan melawan kulak (petani dengan hak kepemilikan, yang menggunakan tenaga kerja untuk menggarap tanah). Bersama dengan dukun, semua kelompok sosial yang tidak menguntungkan lainnya berada di bawah palu: pendeta, pedagang, Cossack, pedagang - semua properti mereka disita.
"Shaman 'Beldy Pelkha' (seorang petani) telah menggunakan pengaruhnya untuk merusak kolkhoz," salah satu laporan menyatakan. Kolkhoznik, yang memiliki hubungan dekat dengannya, diduga “meninggalkan brigade penangkap ikan kolkhoz untuk mencari akuifer lain, dan tidak memenuhi kuota mereka (bukannya 35 sen [satuan berat di beberapa bagian bekas Uni Soviet sama dengan 100 kg] , menyerahkan lima dan menjual sisanya)”.

Syaman Nivh, 1916

Untuk beralih dari serangan lokal yang tidak terorganisir terhadap agama dan praktik spiritual alternatif ke penganiayaan sistematis skala penuh, pihak berwenang pada tahun 1925 membentuk Persatuan Ateis yang Berperang. Organisasi sipil ini kemudian memulai kampanye hati-hati melawan agama di tingkat publik. Bezbozhniki ("ateis") ini mulai mengadakan pertemuan, pameran, menerbitkan literatur, membuat jaringan di pabrik, kolkhozes dan universitas dan sebagainya. Mereka menyebut perdukunan sebagai "agama pendendam dan ganas", dari mana penduduknya "lelah".
Namun, langkah-langkah ini tidak memiliki efek yang diinginkan. Shamanisme telah pergi ke bawah tanah.

Tahun-tahun sulit

Tahun 1930-an ternyata menjadi periode yang paling represif ketika menjadi jelas bahwa program untuk sepenuhnya menyapih populasi dari praktik-praktik alternatif telah gagal. Hanya bentuk ritus yang berubah: alih-alih genderang Siberia tradisional (yang sangat keras), dukun akan menggunakan kapak, yang akan mereka gantung di leher mereka, dengan bilah mengarah ke wajah. Ritual itu sendiri menjadi semakin tenang. Dan pertemuan akan diadakan jauh lebih hati-hati: informan akan mengatakan - "Anda tidak akan pernah bisa menyembunyikan fakta bahwa semua nenek memasuki rumah yang sama".

Yang terakhir akan menjadi sangat berisiko. Razia sudah mulai menjadi hal biasa. Setiap parafernalia kultus disita dan dibakar. Ada kasus ketika anak-anak dukun masuk ke organisasi komunis dan menyita barang-barang itu dari orang tua mereka sendiri. Arsip memberitahu kita tentang seorang Pavel Tumali, yang mengambil drum dan ikat pinggang ayahnya Podya Tumali dan melemparkannya ke sungai Amur, menambahkan: "Jangan mempermalukan kami!"

Karena itu, dukun semakin harus melakukan perjalanan ke ladang dan bersembunyi di hutan untuk melaksanakan ritual mereka. Banyak yang lebih suka meninggalkan praktik itu sama sekali, takut ditangkap dan kemungkinan dieksekusi. Meskipun, beberapa peneliti mencatat bahwa represi massal dan penembakan tidak pernah terjadi. Hal ini diduga terjadi berdasarkan kasus per kasus.

Hukuman yang lebih sederhana, berupa denda atau pemecatan, adalah hal biasa. Ini termasuk tidak hanya dukun, tetapi semua orang yang tampaknya “tidak cukup keras melawan perdukunan”. Pada tahun 1937, sebuah catatan dalam sebuah laporan berbunyi: “Para dukun memanfaatkan pekerjaan lemah penasihat dan manajemen desa. Dengan diberlakukannya Konstitusi baru, mereka hanya meningkatkan aktivitas mereka. Jika, pada tahun 1935, hanya satu dukun yang aktif - Beldy Pelkha, ada sembilan yang aktif saat ini.”

Bukan akhir yang sebenarnya

Seiring waktu, setelah Perang Dunia II berakhir, larangan aktivitas perdukunan tidak hilang. Itu akan ada sampai tahun 1980-an, tetapi hanya secara simbolis.

Lukisan “Pengasingan Syaman” oleh A.G. Shavkerin, 1960.

Pada 1960-an, dukun masih menghadapi denda karena melakukan ritual, tetapi itu tidak menghentikan mereka: mereka pergi begitu saja - berkumpul di rumah-rumah dengan lampu dimatikan, atau setelah tengah malam, dengan jendela ditutup dan seterusnya. Dan pada paruh pertama tahun 1980-an, tidak ada satu pun laporan resmi yang memuat detail kecil tentang perjuangan melawan praktik spiritual alternatif. Dukun, menurut data resmi, diduga hilang sama sekali di beberapa daerah. Misalnya, sebuah penerbit Khabarovsk (sebuah wilayah di Timur Jauh) pada tahun 1982 merilis buku 'The Tale of the Last Shaman' oleh A.A. Passar.

Tentu saja, ini tidak berarti akhir dari praktik perdukunan. Setelah bertahun-tahun dianiaya, ia mengubah wajahnya. Jika, di desa Yakut dan Buryat, citranya tetap tidak berubah, bertahan selama bertahun-tahun kekurangan, situasinya berbeda sehubungan dengan perdukunan Kirgistan yang jauh kurang populer, yang bermutasi menjadi sesuatu yang lain: dukun Kirgistan tidak menabuh genderang - elemen itu hilang untuk kebaikan; mereka juga tidak mengenakan kostum khusus, tetapi hanya mempertahankan atribut tertentu dari agama mereka, seperti tongkat kerajaan dan cambuk.

Orang Rusia lebih banyak menghabiskan uang untuk mendatangi ‘orang pintar’ daripada berobat ke luar negeri. Bacalah selengkapnya!

Pembaca yang budiman,

Situs web dan akun media sosial kami terancam dibatasi atau diblokir lantaran perkembangan situasi saat ini. Karena itu, untuk mengikuti konten terbaru kami, lakukanlah langkah-langkah berikut:

  • ikutilah saluran Telegram kami;
  • berlanggananlah pada newsletter mingguan kami; dan
  • aktifkan push notifications pada situs web kami.

Ketika mengambil atau mengutip segala materi dari Russia Beyond, mohon masukkan tautan ke artikel asli.

Baca selanjutnya

Situs ini menggunakan kuki. Klik di sini untuk mempelajari lebih lanjut.

Terima kuki