Bagaimana Cara Kaum Bolshevik Mengeliminasi Gereja Ortodoks Rusia?

Sejarah
ALEXANDRA GUZEVA
Agama dan Gereja Ortodoks, khususnya merupakan hambatan serius bagi penciptaan orang Soviet yang baru. Itulah sebabnya kaum Bolshevik menyatakan perang terhadap “kecanduan publik”.

Bahkan sebelum kaum Bolshevik memiliki kekuasaan penuh atas seluruh negeri, mereka mulai melenyapkan segala sesuatu yang menjadi milik “rezim lama.” Imamat dan tradisi Gereja Ortodoks Rusia dianggap oleh rezim baru sebagai bagian tak terpisahkan dari sistem nilai lama. Faktanya, kaum Bolshevik ingin menghancurkan ketergantungan agama lama rakyat untuk menciptakan yang baru: iman pada komunisme dan para pemimpinnya.

"Kecanduan Publik"

Gereja adalah bagian penting dari kehidupan di Kekaisaran Rusia. Itu bertanggung jawab atas statistik kelahiran dan kematian, institusi pernikahan, dan menjaga moral umat paroki. Dalam banyak hal, Gereja telah berubah dari penjaga kehidupan spiritual menjadi institusi birokrasi kaku yang integral dengan berfungsinya sistem negara.

Namun, bagi kaum tani (pada awal abad ke-20 85% petani buta huruf) Gereja tetap menjadi satu-satunya sumber pemahaman tentang dunia. Pada kebaktian gereja, para imam membacakan Alkitab dan menjelaskan artinya kepada para petani. Mereka juga berbicara tentang berbagai peristiwa dan realitas kehidupan, misalnya mengatakan bahwa monarki adalah bentuk pemerintahan manusia yang ditetapkan oleh Tuhan, dan bahwa setiap orang harus mengetahui tempatnya dan tidak berusaha mengubahnya.

Kaum Bolshevik sangat marah pada kenyataan bahwa Gereja Ortodoks dipanggil untuk menanggung penderitaan di dunia ini, menjanjikan seorang Kristen yang setia hadiah di "dunia lain." Kaum Bolshevik menganggap ini sebagai kebohongan, yang membuat massa dalam kesengsaraan dan kemiskinan, sementara yang lain mendapat manfaat dari kerja mereka dan hidup dalam kemalasan dan kekayaan.

“Agama adalah candu massa,” tulis Karl Marx, yang menginspirasi kaum Bolshevik. Pemimpin Revolusi Rusia, Vladimir Lenin, mengulangi ini dalam tulisannya. Ungkapan itu menjadi salah satu slogan utama kaum Bolshevik. Lenin menulis bahwa posisi kelas tertindas yang tidak berdaya dan ketidakmampuannya untuk melawan "pengeksploitasi" itulah yang membangkitkan keyakinan akan kehidupan setelah kematian yang lebih baik. Agama menawarkan kepada mereka “pembenaran yang murah untuk seluruh keberadaan mereka yang dieksploitasi".

Propaganda Bolshevik dengan cepat mulai membidik para “paus”, karena mereka dengan hina menyebut para imam. Poster-poster Soviet menggambarkan pendeta sebagai makhluk yang gemuk dan menjijikkan berjubah dan berjanggut yang membingungkan orang-orang.

Penyitaan harta gereja, represi

Selanjutnya, kaum Bolshevik dengan cepat bergerak maju dari propaganda ke aksi. Perang berdarah di Gereja tidak membedakan siapa yang benar-benar percaya dan mentor spiritual, dan siapa yang hanya sekadar penganut nominal. Ivan Kochurov, seorang imam Katedral Agung Catherine di Tsarskoye Selo, dianggap sebagai korban pertama kaum Bolshevik. Dia dibunuh pada tahun 1917 ketika Tentara Merah menyerbu ke istana musim panas Kekaisaran.

Pada tahun 1918, kaum Bolshevik mengeluarkan dekrit “Tentang Pemisahan Gereja dari Negara dan Sekolah dari Gereja.” Tanah Gereja dinasionalisasi, sementara pernikahan dan hubungan keluarga dikeluarkan dari lingkup Gereja. Pada tahun 1918-20, kaum Bolshevik meluncurkan kampanye anti-agama besar-besaran dan memprakarsai penodaan tempat-tempat suci yang menghujat, membuka kuburan orang-orang kudus Rusia untuk menghilangkan keyakinan bahwa jenazah mereka tidak akan membusuk. Foto-foto dengan tempat-tempat suci yang dinodai secara aktif digunakan dalam propaganda, dan dengan demikian kaum Bolshevik berharap untuk mengakhiri pemujaan mereka.

Pada tahun 1922, pihak berwenang melanjutkan dan memulai kampanye untuk menyita barang-barang berharga dari gereja-gereja dengan dalih memerangi kelaparan massal dan memulihkan ekonomi yang hancur setelah Perang Saudara. Barang-barang gereja yang terbuat dari logam mulia, bingkai ikon, salib perhiasan, dan barang-barang lain yang mungkin mengandung emas, perak, atau permata dijarah dari seluruh negeri dan dibawa ke gudang pemerintah yang dibuat khusus. Banyak dari barang-barang ini kemudian dijual ke Barat.

Para imam sering menentang penjarahan gereja secara biadab, dan kaum Chekist menangkap banyak orang, menuduh mereka melakukan propaganda kontra-revolusi dan anti-Soviet. Mereka disiksa dan ditekan. Lebih dari seribu imam menderita pada awal 1920-an, termasuk uskup Moskow dan Petrograd.

Salah satu kasus paling terkenal terjadi di kota Shuya di Wilayah Ivanovo: umat paroki Katedral Kebangkitan menolak penyitaan barang-barang suci dan barang berharga gereja, dan tentara Tentara Merah menembaki kerumunan jamaah. Beberapa orang terbunuh, dan pendeta setempat kemudian ditangkap dan dieksekusi.

Perpecahan Gereja

Beberapa pendeta meninggalkan negara itu setelah rezim Kekaisaran jatuh, tetapi banyak yang tinggal dan terus melakukan pelayanan. Terlebih lagi, pada malam Revolusi Bolshevik, pada musim panas 1917, sebuah dewan gereja besar berkumpul di Moskow, dan memulihkan institut Patriarkat, yang telah dihapuskan oleh Peter Agung lebih dari 200 tahun sebelumnya. Patriark Tikhon yang baru terpilih adalah orang yang sangat terhormat dan memiliki pengaruh besar. Ketika Perang Saudara pecah, dia mengutuk mereka yang menumpahkan darah dan mendesak mereka untuk berhenti membunuh.

Pada tahun 1922, Tikhon ditangkap dan mungkin akan dieksekusi seperti banyak imam lainnya. Namun, dia segera dibebaskan (beberapa sejarawan menganggap Barat terlibat), dan sebuah pengakuan yang diterbitkan atas namanya mengatakan bahwa dia diduga berada di bawah pengaruh jahat elemen anti-Soviet, dan bahwa dia “tidak lagi menjadi musuh kekuatan Soviet”.

Sebagai bagian dari perjuangan mereka melawan hierarki Gereja, kaum Bolshevik memprakarsai perpecahan dalam Ortodoksi Rusia. Akibatnya, para imam 'Renovationist' yang setia kepada Bolshevik menentang Patriark dan akhirnya memindahkannya dari posisinya, pada dasarnya memenggal kepala Gereja.

Gereja yang ditutup dan dihancurkan

Setelah kematian Lenin, berbagai faksi Bolshevik mulai memperebutkan kekuasaan satu sama lain, sehingga penganiayaan Gereja berhenti untuk sementara waktu. Namun, pada tahun 1928 penguasa memutuskan untuk “mengintensifkan perjuangan anti-agama” yang sudah dianggap sama pentingnya dengan perjuangan kelas. Pembongkaran massal gereja terus berlanjut sepanjang tahun 1930-an. Akibatnya, pada saat runtuhnya Uni Soviet pada tahun 1991, hanya 7.000 dari 54.000 gereja pra-revolusioner yang tersisa.

Beberapa gereja, seperti Katedral Kristus Sang Juru Selamat di Moskow, dibangun kembali setelah runtuhnya Uni Soviet. Namun, banyak yang hilang tanpa bisa ditarik kembali. Para elit budaya berhasil mempertahankan Katedral St. Basil yang ikonik dari pembongkaran, alih-alih melestarikannya sebagai museum. Namun, ada cerita lain tentang mengapa katedral bertahan - menurut salah satu tangan kanan legenda Stalin, Lazar Kaganovich, mempresentasikan proyek untuk rekonstruksi Lapangan Merah dan menghapus katedral dari tata letaknya. Stalin diduga menjawab: "Lazar, kembalikan!"

Tanpa ragu-ragu kaum Bolshevik menghancurkan gereja-gereja kuno jika mereka mengganggu pembangunan pembangkit listrik tenaga air, jalan masuk, atau perluasan jalan. Banyak gereja ditutup begitu saja dan digunakan untuk kebutuhan rezim Soviet yang baru: apa pun mulai dari gudang gandum hingga pabrik dapat ditempatkan di gereja, sementara biara sering diubah menjadi penjara. Seolah mengejek agama Kristen, Museum Sejarah Agama dan Ateisme dibuka di Katedral Kazansky di St. Petersburg. Baca lebih lanjut tentang apa yang dilakukan Soviet dengan gereja-gereja yang digeledah.

Gelombang baru represi

Akhir 1930-an menyaksikan penindasan massal yang sekarang dikenal sebagai Pembersihan Besar Stalin, dan para pendeta yang selamat dari penganiayaan tahun 1920-an tidak dapat lepas dari teror ini. Mereka ditangkap, sering kali tepat selama kebaktian — dan paling sering karena alasan "agitasi anti-Soviet." Banyak imam dan uskup Ortodoks menjalani hukuman mereka di penjara dan di pengasingan, serta di Gulag. Banyak yang mati di sana atau dieksekusi.

Pada tahun 1937 dan 1938, sekitar 20.000 orang ditembak mati di Butovo Firing Range dekat Moskow — dan sekitar seribu adalah ulama dari berbagai pengakuan. Pada 1990-an, Patriark Alexy II menyebut kuburan massal itu sebagai "Golgota Rusia". Semua orang ini ditindas secara di luar proses hukum, atas putusan "NKVD troika", prosedur persidangan yang disederhanakan. Setelah runtuhnya Uni Soviet, 321 imam dikanonisasi sebagai "Martir Baru Butovo".

Lebih dari 1.700 martir dan bapa pengakuan Gereja Rusia yang menderita penganiayaan setelah Revolusi Bolshevik dikanonisasi pada 1990-an dan 2000-an sebagai santo Ortodoks Rusia. Menurut berbagai perkiraan, hingga 100.000 orang yang melayani Gereja dalam kapasitas tertentu menderita selama seluruh periode Soviet.