Jangan lewatkan!
Bergabunglah dengan Russia Beyond di saluran Telegram kami untuk mendapatkan konten eksklusif lainnya
Pada tahun 2017, sutradara terkenal Rusia Alexei Uchitel membuat film berjudul 'Matilda', di mana calon Tsar Nicholas II ditampilkan sebagai seorang pemuda ceroboh yang memiliki hubungan sembrono dengan balerina prima terkenal Matilda Kshesinskaya. Bahkan sebelum film itu dirilis, banyak penganut Ortodoks merasa tersinggung. Mereka menganggap episode sejarah yang kredibel sebagai penghinaan terhadap memori Tsar-santo yang dikanonisasi pada tahun 2000.
Aktivis Ortodoks melakukan protes terhadap 'Matilda' di bioskop dan memimpin prosesi dengan ikon anggota keluarga kerajaan. Gereja Ortodoks Rusia (ROC) menemukan dirinya dalam situasi yang sulit. Di satu sisi, Nicholas II adalah seorang tokoh sejarah dari masa lalu yang cukup baru yang tidak asing dengan kelemahan manusia dan dapat dengan mudah menjadi karakter dalam sinema Rusia. Tetapi di sisi lain, dia adalah seorang santo dengan ikon-ikonnya yang didoakan di gereja-gereja di seluruh Rusia.
Setelah dipikir-pikir, hierarki ROC tidak mendukung skandal itu. Tikhon Shevkunov, seorang uskup Ortodoks yang berpengaruh, ketua Dewan Patriarkat Kebudayaan, dan anggota Dewan Gereja Tertinggi Gereja Ortodoks Rusia mendesak semua orang percaya untuk memperlakukan 'Matilda' sebagai "film fantasi".
ROC tidak pernah sebelumnya harus bergulat dengan masalah kontroversial dan tidak biasa seperti itu. Tsar dikanonisasi bukan karena kualitas spiritualnya tetapi sebagai seorang martir, yang berarti bahwa penderitaan fananya melebihi kesalahan dan perbuatan salahnya yang murni manusiawi. Namun, pandangan ini tidak dipahami bahkan di kalangan ulama ROC, apalagi oleh masyarakat Rusia, yang sebagian besar merasa bahwa Nicholas II harus disalahkan atas kematian kekaisaran.
Nicholas II turun tahta pada 2 Maret 1917, selama Revolusi Februari (yang mendahului Revolusi Oktober ketika Bolshevik mengambil alih kekuasaan). Setelah turun tahta, Nicholas menghabiskan hampir enam bulan di bawah tahanan rumah di kediamannya di Tsarskoye Selo dan kemudian diasingkan bersama keluarganya ke Tobolsk di Siberia, akhirnya pindah ke Yekaterinburg. Di sana pada malam 17 Juli 1918 kaum Bolshevik menembak mati dia bersama dengan istrinya, lima anaknya, seorang juru masak, seorang petugas medis, seorang pelayan Tsarina dan pelayan Tsar.
Segera setelah pembantaian keluarga, pembicaraan tentang kanonisasi mulai muncul di antara orang-orang percaya Ortodoks Rusia untuk siapa Tsar adalah yang diurapi Tuhan, dan pembunuhan brutal semacam itu (terutama termasuk anak-anak Tsar) dianggap oleh banyak orang sebagai kemartiran. Gereja-gereja di seluruh negeri mengadakan misa pemakaman untuk Nicholas dan keluarganya. Patriark Tikhon mendorong para imam untuk melakukan upacara peringatan dan memberikan pidato yang penuh semangat tentang "prestasi spiritual" Tsar.
“Kita tahu bahwa ketika dia turun tahta, dia melakukannya karena cintanya pada Rusia. Dia bisa saja menemukan keselamatan dan kehidupan yang relatif damai di luar negeri setelah turun tahta, tetapi dia tidak melakukannya, ingin menderita bersama dengan Rusia,” kata Tikhon.
Selama bertahun-tahun, terlepas dari kebijakan anti-agama dari negara Soviet, orang-orang percaya Rusia terus menghormati memori Tsar. Para monarki emigran Rusia yang telah meninggalkan negara itu setelah Revolusi sangat bersemangat. Diskusi panas muncul di antara mereka tentang kemungkinan kanonisasi.
Pada tahun 1981 setelah banyak perdebatan dan diskusi, Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri (ROCA) mengkanonisasi Nicholas II, istri, anak-anaknya, dan bahkan pelayan Katoliknya Aloysius Trupp, dan Catherine Schneider, wanita Lutheran yang melayani Tsarina.
Pada akhir 1980-an, ketika Perestroika dan kebangkitan Gereja Ortodoks Rusia semakin memanas, diskusi tentang kanonisasi Nicholas II dan anggota keluarganya mulai tumbuh lebih intens di Rusia. Dari tahun 1992 hingga 1997, Komisi Sinode Gereja Ortodoks Rusia tentang Kanonisasi Orang Suci memeriksa alasan untuk mengkanonisasi keluarga kekaisaran.
Komisi dengan hati-hati mempertimbangkan banyak argumen yang menentang kanonisasi.
Pertama, banyak yang menganggap pengunduran diri "yang diurapi Tuhan" sebagai kejahatan gerejawi: dia meninggalkan "kawanannya" tanpa pengawasan, dan ini menimbulkan perang saudara berdarah yang menghancurkan Rusia. Namun, komisi memiliki bantahan: “Dia takut penolakannya untuk menyetujui turun takhta dapat menyebabkan perang saudara. Tsar tidak ingin setetes darah Rusia tumpah karena dia,” kata laporan akhir dari kepala komisi, Metropolitan Juvenaly.
Kedua, penentang kanonisasi menunjuk pada komunikasi anti-pendeta keluarga kekaisaran dengan Grigory Rasputin, yang secara mistik membantu menghentikan pendarahan hemofilia Tsarevich Alexei dan mampu menenangkan amukan Permaisuri.
Ketiga, argumen penting sebelum pengambilan keputusan untuk dikanonisasi adalah kurangnya mukjizat yang terkait dengan keluarga kerajaan dan jenazah mereka. Namun, pada 1990-an, berbagai otoritas gereja mulai menerima laporan tentang mukjizat, penyembuhan, dan "bantuan murah hati" lainnya melalui doa kepada para martir kekaisaran.
Pada saat yang sama, komisi meninjau argumen dari pendukung kanonisasi.
Pertama, seruan yang melimpah dari orang-orang percaya untuk mendukung kanonisasi, yang ditandatangani oleh beberapa ribu individu, baik ulama maupun awam.
Kedua, kesalehan mendalam dari keluarga kekaisaran dan, khususnya, dari Tsarina (seorang putri Jerman yang telah pindah ke Kristen Ortodoks untuk suaminya) dipandang sebagai argumen PRO. Ini membuat mereka menonjol di antara anggota aristokrasi, banyak di antaranya di era kekaisaran akhir sebagian besar menjauhkan diri dari gereja resmi. “Pendidikan anak-anak dari Keluarga Kekaisaran diresapi dengan semangat religius,” dan cara hidup permaisuri yang benar juga disebutkan. Fakta bahwa "surat-surat Alexandra Feodorovna mengungkapkan kedalaman perasaan religiusnya - kekuatan spiritual, kesedihan tentang nasib Rusia, iman, dan harapan akan bantuan Tuhan." Selain itu, Permaisuri dan putrinya bekerja sebagai perawat yang merawat yang terluka selama Perang Dunia Pertama.
Ketiga, menurut Gereja Ortodoks Rusia, Nicholas II memberikan perhatian besar pada kebutuhan Gereja, dan dengan murah hati menyumbang untuk pembangunan gereja dan biara, dan memprakarsai kanonisasi banyak orang suci yang dihormati, misalnya, Seraphim dari Sarov.
Namun, banyak yang percaya bahwa kematian Nicholas II dan keluarganya tidak dapat diakui sebagai kematian martir dalam nama Yesus Kristus. Namun, menurut beberapa bukti, selama periode terakhir kehidupan mereka di penjara, keluarga kekaisaran sering membaca Injil dan menjalani kehidupan yang saleh dan rendah hati, terlepas dari pelecehan dan penghinaan kaum Bolshevik.
Oleh karena itu, diusulkan agar keluarga tersebut dikanonisasi sebagai "martir suci" yang "mengikuti jalan Kristus dan dengan sabar menanggung penderitaan fisik dan moral dan kematian di tangan lawan politik."
“Dalam memahami prestasi Keluarga Kerajaan ini,” komisi dengan suara bulat menyetujui kanonisasi. Pada 20 Agustus 2000, di Katedral Kristus Sang Juru Selamat di Moskow, para martir awal abad kedua puluh Rusia, termasuk seluruh keluarga kerajaan, dimuliakan. Kaisar Nicholas II, Permaisuri Alexandra, Tsarevich Alexei, Grand Duchesses Olga, Tatiana, Maria, dan Anastasia dikanonisasi sebagai "martir."
Seperti yang dinyatakan Juvenaly dalam laporan terakhirnya, “kanonisasi Raja sama sekali tidak terkait dengan ideologi monarki dan tidak menunjukkan ‘kanonisasi’ bentuk pemerintahan monarki.”
“Posisi Gereja di sini cukup jelas: bukan citra pemerintahan Nicholas II yang dikanonisasi, tetapi citra kematiannya dan kepergiannya dari arena politik,” kata teolog dan diakon terkenal Andrei Kuraev dalam sebuah wawancara. “Bagaimanapun, dia punya banyak alasan untuk menjadi pahit, marah, meluap dengan kemarahan dan menuduh semua orang dan segala sesuatu di bulan-bulan terakhir hidupnya saat dia ditahan. Tapi semua ini tidak terjadi.”
Selain itu, Kuraev percaya bahwa isyarat luas ini berarti semacam kesimpulan dari abad ke-20 yang mengerikan bagi Kekristenan.
Motif utama kanonisasi juga adalah rekonsiliasi imamat Rusia di Rusia dan di luar negeri. Pada 1990-an, pertanyaan tentang penyatuan Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri dan Gereja Ortodoks Rusia muncul atas inisiatif Patriarkat Moskow.
Bagi ROCA, kesucian keluarga kekaisaran sudah menjadi kebenaran yang tak tergoyahkan, dan oleh karena itu, seperti yang ditulis oleh sarjana dan penulis Alkitab Andrei Desnitsky pada tahun 2000, “pengakuan kesucian keluarga kekaisaran ditetapkan oleh hierarki Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri. sebagai syarat yang diperlukan untuk rekonsiliasi dengan Gereja Ortodoks Rusia.”
Pembaca yang budiman,
Situs web dan akun media sosial kami terancam dibatasi atau diblokir lantaran perkembangan situasi saat ini. Karena itu, untuk mengikuti konten terbaru kami, lakukanlah langkah-langkah berikut:
Ketika mengambil atau mengutip segala materi dari Russia Beyond, mohon masukkan tautan ke artikel asli.
Berlanggananlah
dengan newsletter kami!
Dapatkan cerita terbaik minggu ini langsung ke email Anda